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增壹阿含經——高幢品第二十四之三(八)

增壹阿經卷第十

幢品第二十四之三


[0626b11] 聞如是:

[0626b11] 一時,佛在[11]拘[12]城瞿師羅園中。

[0626b12] 爾時,拘[]比丘恒好訟,犯諸惡行,面相談說,或時刀杖相加。爾時,世尊清旦往詣彼比丘所。到已,世尊告彼比丘:「汝等比丘,慎莫訟,[13]相是非。諸比丘!當共和合,共一師侶,同一水乳,何為訟?」

[0626b16] 爾時,拘[]比丘白世尊曰:「唯願世尊勿憂此事!我當[14]慮此理;如此過狀,自識其罪。」

[0626b18] 世尊告曰:「汝等云何,為王種作道,為[15]畏恐故作道,為以[16]世儉故作道耶?」

[0626b20] 諸比丘對曰:「非也。世尊!」

[0626b21] 世尊告曰:「云何,比丘!汝等豈非欲離生死,求無為道故作道乎?然五陰之身實不可保。」

[0626b23] 諸比丘對曰:「如是。世尊!如世尊教,我等族姓子所以出家學道者,以求無為道,滅五陰身,[17]是以學道。」

[0626b25] 世尊告曰:「諸比丘!不應作道而復諍,手[18]相加,面相是非,惡聲相向。汝等當應成就此行:共同一法,共一師受,亦當行此六種之法,亦當行此身、口、意行,亦當行此供養諸梵行者。」

[0626b29] 諸比丘對曰:「此是我等事,世尊勿足慮此事。」

[0626c01] 爾時,世尊告拘[]比丘:「云何,愚人!汝等不信如來語乎?方語如來勿慮此事,然汝等自當受此邪見之報。」

[0626c04] [19]爾時,世尊重告彼比丘曰:「過去久遠,此舍衛城中有王,名曰[20]長壽[21]聰明黠慧,無事不知。然善明刀劍之法,又乏寶物,諸藏[22]充,財貨減少,四部之兵,亦復不多,臣佐之屬,亦復減少。當於爾時,[23][木*奈]國有王名梵摩達,勇猛剛健,靡不降伏,錢財、七寶,悉皆滿藏,四部之兵,亦復不乏,臣佐具足。

[0626c11] 「爾時,梵摩達王便作是念:『此長壽王無有臣佐,又乏財貨,無有珍寶,我今可往攻[24]其國。』爾時,梵摩達王即便興兵,往[]其國。

[0626c14] 「爾時,長壽王聞興兵攻[]國,即設方計:『我今雖無七寶之財,臣佐之屬,四部之兵,彼王雖復多諸兵眾,如我今日一夫之力,足能壞彼百千之眾,殺害眾生,不可稱計,不可以一世之榮,作永世之罪。我今可出此城,更在他國,使無諍。』

[0626c20] 「爾時,長壽王不語臣佐,將第一夫人,及將一人,出舍衛城,入深山中。是時,舍衛城中臣佐、人民,以不見長壽王,便遣信使,往詣梵摩達王所,而作是說:『唯願大王來至此土,今長壽王莫知所在。』是時,梵摩達王來至迦尸國中,而自治化。

[0626c25] 「然長壽王有二夫人,皆懷[25],臨欲在產。是時,夫人自夢在都市中[26],又日初出,四部之兵,手執五尺刀,各共圍繞,而獨自產無有佐者。見已,便自驚覺,以此因緣白長壽王。[27]告夫人曰:『我今在此深山之中,何緣乃當在舍衛城內,在都市中產乎?汝今欲[1]者,當如鹿生。』是時,夫人曰:『設我不得如此產者,正爾取死。』是時,長壽王聞此語已,即於其夜,更改衣服,不將人眾,入舍衛城。

[0627a05] 「時,長壽王有一大臣,名曰善華,甚相愛念。有小事緣出城,而見長壽王入城。時,彼善華大臣熟視王已,便捨而去,嘆息墮淚,[2]道而行。時,長壽王便逐彼大臣,將在屏處而[3]語言;『慎莫出口。』大臣對曰:『如大王教,不審明王有何教?』長壽王曰:『憶我舊恩,便有[4]復。』時臣對曰:『大王有教令,我當辦之。』長壽王曰:『我夫人者,昨夜夢在[5]中產,又有四部之兵而[6]圍遶,生一男兒,極自端正。若不如夢產者,七日之中,當取命終。』大臣報曰:『我[7]堪辦此事,如王來。』作此語已,各捨而去。

[0627a17] 「是時,大臣便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『七日之中,意欲觀看大王軍眾:象兵、馬[8]兵、車兵、步兵,竟為多少。』是時,[9]梵摩達右曰:『時催上[10]眾,如善華語。』是時,善華大臣七日之中即集兵眾,在舍衛都市中。是時,彼夫人七日之中,來在都市中。時,善華大臣遙見夫人來,便作是說:『善來,賢女!今正是時。』

[0627a24] 「爾時,夫人見四部兵眾已,便懷歡喜,左右人,施張大幔。時,夫人日初出時,便生男兒,端[11]無雙,世之希有。時,夫人抱兒還詣山中。時,長壽王遙見夫人抱兒而來,便作是語:『使兒老壽,受命無極。』夫人白王:『願王當與立字!』時,王即以立字,名曰

[0627a29] 「時,太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時,長壽王昔[12]劫[13],見王入城,從頭至足而熟觀視。見已,便往至梵摩達王所。到已,而作是說:『大王!極為放逸,長壽王者今在此城。』時,王瞋恚,左右人催收捕長壽王。

[0627b06] 「是時,左右大臣將此劫[],東西求索。時,劫[]遙見長壽王,便[14]示語大臣曰:『此是長壽王。』即前收捕,至梵摩達王所。到已,白[15]言:『大王!長壽王者此人身是。』國中人民,悉皆聞知[16]得長壽王身。

[0627b10] 「時,夫人亦復聞長壽王為[]梵摩達所捉得,聞已,便作是念:『我今復用活為?寧共大王一時同命。』是時,夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰:『汝今更求活處。』時,太子聞已,默然不語。時,夫人徑往至梵摩達王所,王遙見來,歡喜踊躍,不能自勝,即大臣:『將此夫人及長壽王,至四衢道頭,分作四分。』時,諸大臣受王[17]教令,將長壽王及夫人身,皆取[18]縛,遶舍衛城,使萬民見。爾時,人民之類,莫不痛心!

[0627b20] 「時,太子在大眾中,見將父母詣市取殺,顏色不變。時,長壽王還顧告曰:『汝莫見長,亦莫見短。』爾時,便說此偈:

「『怨怨不休息,  自古有此法,
  無怨能勝怨,  此法終不朽。』

[0627b25] 「是時,諸臣自相謂曰:『此長壽王極為愚惑,[19]太子竟是何人,在我等前而說此偈?』時長壽王告諸臣曰:『我不愚惑,但其中智者乃明吾語耳。諸[20]當知,以我一夫之力,足能壞此百萬之眾。然我復作是念:「此眾生類死者難數,不可以我一身之故,歷世受罪。怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」』

[0627c03] 「時,彼諸臣將長壽王及夫人身,[21]四衢道頭,分作四分,即[22]而捨去,各還所在。時,太子向暮收拾薪草,耶維父母而去。

[0627c06] 「爾時,梵摩達王在高樓上,遙見有小兒耶維長壽王及夫人身,見已,左右曰:『此必是長壽王親[23],汝催收捉來。』時,諸臣民即往詣彼,未到之頃,兒[24]去。

[0627c10] 「時,太子便作是念:『此梵摩達王殺我父母,又住我國中,我今當報父母之怨。』是時,太子便往至彈琴師所。到已,便作是說:『我今欲學彈琴。』時琴師問曰:『今汝姓誰?父母為[25]所在?』小兒對曰:『我無父母,我本住此舍衛城中,父母早死。』琴師報曰:『欲學者便學之。』

[0627c16] 「比丘當知,爾時,太子便學彈琴歌曲。時,太子素自聰明,未經數日,便能彈琴歌曲,無事不知。是時,太子[26][27]梵摩達王所,在象中,非人之時而獨彈琴,並復清歌。爾時,梵摩達王在高樓上,聞彈琴歌曲之聲,便[28][29]左右人曰:『此何人在象中,而獨彈琴歌戲?』臣[30]佐報曰『此舍衛城中有[31]小兒,[32]而獨彈琴歌。』時,王告侍者曰:『[33]可約使此小兒來在,[34]吾欲見之。』[35]時,彼使人[36]此小兒,來至王所。是時,梵摩達王[37]問小兒:『汝昨夜在象中彈琴乎?』對曰:『如是,大王!』梵摩達曰:『汝今可在吾[38],彈琴歌舞,我當供給衣被、[39]食。』

[0627c29] 「比丘當知,爾時,太子在梵摩達前,彈琴歌舞,極為精妙。時,梵摩達王聞此琴音,極懷歡喜,便告太子:『當與吾守藏珍寶。』時,太子受王教,未曾有失,恒隨王意,先笑後語,恒[1]王意。爾時,梵摩達王復告曰:『善哉!善哉!汝今作人極為聰明,今復汝宮內可否?汝[2]知之。』是時,太子在內宮中,以此琴音教諸妓女,亦復[3]使乘象馬[4]妓術,無事不知。

[0628a08] 「是時,梵摩達意欲出遊園[5],共相娛樂,[6],催駕[7]寶羽之車。時,太子即受王教,[8]尋駕[]寶羽之車,[9]象金銀[10]勒,還來白王:『嚴駕[11]辦,王知是時。』梵摩達王乘[]寶羽之車,使御之,及將四部兵眾。

[0628a13] 「時,太子御車[12]引導,恒離大眾。時,梵摩達王問太子曰:『今日軍眾,[]為所在?』對曰:『臣亦不知軍眾所在?』時王告曰:『可小[13][14],吾體疲極,欲小止息。』時,太子即自[][],使王[15]懈息。比頃,軍眾[16]至。

[0628a18] 「比丘當知,爾時,梵摩達王即枕太子膝上睡眠。時,太子[]見王眠,便作是念:『此王於我極是大怨,[17]取我父母殺[18][19]住我國界,今不報怨者,何時當報[20]我[21]斷其命根。』時,太子右手[22]拔劍,左手[23]王髮,然復作是念:『我父臨欲命終時,而告我言:「當知:亦莫見長,亦莫見短。」[]說此偈:

「『「怨怨不休息,  自古有此法,
   無怨能勝怨,  此法終不朽。」

[0628a29] 「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三,復作是念:『此王於我極是大怨,[]取我父母殺[],[]住我[24],今不報怨者,何日當?我今正爾斷[25]命根,乃名為報怨。』是時,復[26]憶念:『汝,亦莫見長,亦莫見短。父王有是教:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。

[0628b07] 「是時,王梵摩達夢見長壽王兒太子,欲取我殺,即便恐懼,尋時[27]得覺。時太子曰:『大王!何故驚起,乃至於斯?』[]摩達曰:『向者睡眠,夢見長壽王兒子拔劍欲取吾殺,是故驚耳。』

[0628b11] 「是時,子便作是念:『今此王[]知我是太子。』即右手拔劍,左手捉髮,而語王[28]:『我今正是長壽王兒太子,然王是我大怨,[]我父母殺[29],加住我國界,今不報怨,何日當剋?』時,梵摩達王即向而作是說:『我今命在汝手,願垂[30]捨,得全生命!』報曰:『我可活王,然王不全我命。』王報『[31]願垂濟,吾終不取汝殺!』是時,[32]子與王共作言誓:『俱共相濟命者,終不相害。』

[0628b21] 「比丘當知,爾時,太子即活王命。是時,梵摩達王語太子言:『願太子還與我嚴駕[]寶羽之車,還詣國界。』是時,太子即嚴駕[]寶羽之車,二人共乘,徑來至舍衛城。

[0628b25] 「時,王梵摩達即集群臣而作是說:『設卿等見長壽王兒,欲取何為?』其中或有大臣而作是說:『當斷手足。』或有言:『當分身三段。』或有言:『當取殺之。』是時,太子在王側坐,正身正意,思惟來言。時,梵摩達王躬自手太子,語諸人言:『此是長壽王兒太子,此人身是。卿等勿得復[33]語,敢有所說。所以然者,太子見活吾命,吾亦活此人命。』時,諸群臣聞此語已,歎未曾有:『此王、太子甚奇![34]特![35]能於怨而不報怨。』

[0628c06] 「時,梵摩達王問曰:『汝應取我殺,何故見放,復不殺之。將有何因緣?今願聞之。』對曰:『大王!善聽,父王臨欲命終之時,而作是說:「汝今亦莫見長,亦莫見短。」又作是語:「怨怨不休息,自古有此法,無怨能勝怨,此法終不朽。」是時,群臣聞父王此語,皆相謂言:「[36]狂惑,多有所說,者竟是何人?」長壽王對曰:「卿等當知,其中有智之人,乃明此語耳。」憶父[37]此語已,是故全王命[38]耳。』梵摩達王聞此語已,甚奇所作,歎未曾有,乃能守亡父教,不有所墮。

[0628c16] 「時,梵摩達王語太子曰:『汝今所說之義,吾猶不解,今可與吾說其義,使得意解。』時,子對曰:『大王!善聽!我當說之。梵摩達王取長壽王殺,設復長壽王本所有群臣極有親者,亦當取王殺之;設復梵摩達王所有臣佐,復當取長壽王臣佐殺之,是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者,唯有無報[39]。我今觀此義已,是故不害王也。』是時,梵摩達王聞此語已,甚懷踊躍,不能自勝,此王太子極為聰明,乃能廣演其義。

[0628c26] 「時,王梵摩達即向懺悔:『是我罪過,而取長壽王殺之。』即自脫天冠與使著,[40]復加嫁女,[41]還付舍衛國土、人民,尋付使領,王[42][]波羅[木*奈]治。

[0629a01] 「比丘當知,然古昔諸王有此常法;雖有此諍國之法,猶相堪忍,不相傷害。[1]汝等比丘,以信堅固,出家學道,捨貪欲、瞋恚、愚癡[2],今復諍競不相和順,各不相忍而不懺改。諸比丘!當以此因緣,知非其宜然。同一師侶,共一水乳,勿共訟。」

[0629a06] 爾時,世尊便說此偈:

「無無有諍,  慈心愍一切,
 無患於一切,  諸佛所歎譽。

[0629a10] 「[3]是故,諸比丘!當修行忍辱。如是,諸比丘!當作是學。」

[0629a11] 是時,拘[]比丘白世尊曰:「唯願世尊勿慮此事,我等自當分明此法。世尊!雖有此語,其事不然。」是時,世尊便捨而去,詣跋耆國。

[0629a15] [4]爾時,跋耆國中有三族姓子:[5]阿那律、[6]難提[7]金毘羅。然彼族姓子,共作制限:其有出乞食者,後住者便掃灑地使淨,事事不乏。其得食來者分與使食,足者則善,不足者隨意所如。有遺餘者,[8]著器中,便捨而去。若復最後乞食來者,足者則善,不足者便取器中食而自著中。爾時,便取水瓶,更[9]一處,即當一日掃除房舍,復更在閑靜之處,正身正意,繫念在前,思惟妙法,然復彼人終不共語,各自寂然。

[0629a24] 爾時,尊者阿那律思惟欲不淨想,念[10]喜安而遊初禪。是時,難提、金毘羅知阿那律心中所念,亦復思惟欲不淨想,念[]喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪,爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無[11]處,是時尊者難提[12]亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定,爾時尊者難提,[]亦復思惟滅盡定。如此[13]法,諸賢思惟此法。

[0629b05] 爾時,世尊往師子國中。爾時,守[14]人遙見世尊來,便作是說:「沙門勿來[15][]中。所以然者,此[]中有三族姓子,名阿那律、難提、金毘羅,慎莫觸嬈。」

[0629b09] 是時,尊者阿那律以天眼清淨及天耳通,聞守[]人與世尊作如是說,使世尊不得入[]。是時,尊者阿那律即出告守門人曰:「勿遮,世尊今來,欲至此看。」

[0629b12] 是時,尊者阿那律尋入告金毘羅曰:「速來,世尊今在門外。」是時,尊者三人即從三昧起,往至世尊所。到已,頭面禮足,在一面住,各自稱言:「善來,世尊!」尊者阿那律前取世尊,尊者難提前敷座,尊者金毘羅取水與世尊洗足。

[0629b18] 爾時,世尊告阿那律曰:「汝等三人在此和合,無有他念,乞食如意乎?」

[0629b19] 阿那律曰:「如是。世尊!乞食不以為勞。所以然者,若我思惟初禪時,爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟[16]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧,爾時難提、金毘羅亦復思惟[]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是,世尊!我等思惟此法。」

[0629b25] 尊告曰:「善哉!善哉!阿那律!汝[17]頗有是時更得上人法乎?」

[0629b27] 阿那律報曰:「如是。世尊!我等更得上人[18]法。」

[0629b28] 世尊告曰:「何者是上人之法?」

[0629b29] 阿那律曰:「有此妙法,出上人法上,若復我等以慈心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下亦復如是,一切中一切,以慈心遍滿其中,無數無限,不可稱計,而自遊戲。復以[19]悲心、喜心、護心,遍滿一方,二方、三方、四方亦復如是,四維上下而自遊戲。是謂,世尊!我等更得此上人之法。」

[0629c06] 爾時,尊者難提、金毘羅語阿那律曰:「我等何日至汝許問此義乎?今在世尊前而自稱說。」

[0629c08] 阿那律曰:「汝等亦未曾至我許而問此義?但諸[20]來至我所而說此義。是故,在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意,然諸[21]得此三昧故,在世尊前說此語耳。」

[0629c12] 時,說此法時,長壽大將至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,長壽大將白世尊曰:「今日,世尊與此諸人而說法乎?」

[0629c15] 是時,世尊以此因緣具向長壽大將說之。

[0629c16] 是時,大將白世尊曰:「跋耆大國快得大利,有此三族姓子而自遊化:阿那律、難提、金毘羅。」

[0629c18] 世尊告曰:「如是,大將!如汝所言,跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國,摩竭大國快得善利,乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類,憶此三族姓子,便長夜獲安隱。大將當知,[22]邑城郭有此[23]族姓子者,彼城郭之中,人民之類,長夜獲安[24]。此三族姓子所生之家,亦獲大利,乃能生此上尊之人,彼父母五種親族,若當憶此三人者,亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者,亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者,亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者,亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者,亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行[1]苦,成無上道,使此三人成此法義。是故,大將!當於此三族姓子,起[歎>歡]喜心。如是,大將!當作是學。」

[0630a05] 爾時,大將聞世尊所說,歡喜奉行。

[0626001] (八關)+齋【宋】【元】【明】
[0626002] (天)+上【宋】【元】【明】
[0626003] [艷>]天=艷大【元】
[0626004] 人=者【宋】【元】【明】
[0626005] 卷第十五終【宋】【元】【明】
[0626006] 卷第十六首【宋】【元】【明】,前行+(高幢品第二十四之三)九字,但三=四【宋】【元】
[0626007] 〔現〕-【宋】【元】【明】【聖】
[0626008] 持梵行+(者)【宋】【元】【明】【聖】
[0626009] 以是=是故【聖】
[0626010] ~M. 48. Kosambiya.(初部); M. 128. Upakkilesiya.,[No. 26(72)]
[0626011] [>拘深城瞿師羅園]~Kosambī, Ghositārāma.
[0626012] 深=睒彌【聖】* [* 1 2 3 4]
[0626013] 莫=共【聖】
[0626014] 自=息【聖】
[0626015] 畏恐=恐畏【聖】
[0626016] 世儉=世險【宋】【元】【明】
[0626017] 是以=以是【聖】
[0626018] 拳=捲【聖】
[0626019] 以下~Jātaka. 428.
[0626020] 長壽~Dīghāyu.
[0626021] 〔王〕-【聖】
[0626022] 無=不【宋】【元】【明】【聖】
[0626023] 波羅[木*奈]=波羅奈【明】* [* 1]
[0626024] 罰=伐【元】【明】* [* 1 2]
[0626025] 妊=任【聖】
[0626026] 生=產【聖】
[0626027] (時長壽)+王【宋】【元】【明】
[0627001] 生=產【宋】【元】【明】
[0627002] 復=著【宋】【元】【明】【聖】
[0627003] 語言=共言語【宋】【元】【明】
[0627004] 反=返【宋】【元】【明】【聖】
[0627005] (都)+市【宋】【元】【明】
[0627006] 見=自【宋】【元】【明】
[0627007] 令=今【聖】
[0627008] 〔兵車〕-【聖】
[0627009] 梵摩達+(王)【宋】*【元】*【明】* [* 1 2]
[0627010] 〔兵〕-【聖】
[0627011] 政=正【宋】【元】【明】【聖】
[0627012] 臣=日【聖】
[0627013] 比=北【聖】* [* 1 2]
[0627014] 目=指【宋】【元】【明】,=自【聖】
[0627015] 言大王=王大言【宋】【元】,=大王言【明】,=王言【聖】
[0627016] (傳)+捉【宋】【元】【明】,(捕)+捉【聖】
[0627017] 教令=教命【宋】【元】【明】
[0627018] 返=反【宋】【元】【明】【聖】
[0627019] 〔長生…時〕十七字-【聖】
[0627020] 賢+(者)【宋】【元】【明】
[0627021] 到=至【宋】【元】【明】
[0627022] 而捨=捨而【宋】【元】【明】
[0627023] 里=理【聖】
[0627024] 已=以【聖】
[0627025] (何)+所在【宋】【元】【明】
[0627026] 抱=執【宋】
[0627027] (往)+詣【宋】【元】【明】
[0627028] 〔問〕-【宋】【元】【明】
[0627029] 〔[>]〕-【聖】
[0627030] 佐報曰=左右白王【聖】
[0627031] (一)+小兒【宋】【元】【明】
[0627032] 而獨=在彼【聖】
[0627033] 〔汝〕-【聖】
[0627034] 〔吾欲見之〕-【聖】
[0627035] 時彼=是時【宋】【元】【明】【聖】
[0627036] (受王已即王)+喚【宋】【元】【明】,(受王已即往)+喚【聖】
[0627037] 問小兒+(曰)【宋】【元】【明】
[0627038] 側=前【宋】【元】【明】
[0627039] 飯=飲【宋】【元】【明】
[0628001] 認=忍【宋】【元】【明】【聖】
[0628002] 斯=悉【宋】【元】【明】【聖】* [* 1]
[0628003] 使=教【聖】
[0628004] 妓術=技術【宋】【元】【明】
[0628005] =觀【聖】
[0628006] 〔即長生〕-【宋】【元】【明】
[0628007] 寶羽=羽寶【宋】,=羽葆【元】【明】* [* 1 2 3 4]
[0628008] 〔令〕-【宋】【元】【明】
[0628009] 被=鞁【元】【明】
[0628010] 鞍=案【聖】
[0628011] 已=以【聖】* [* 1]
[0628012] 引導=引道【宋】【元】【明】【聖】
[0628013] 停=亭【聖】* [* 1]
[0628014] 住=車【聖】* [* 1]
[0628015] 懈息=憩息【元】【明】
[0628016] 未=來【聖】
[0628017] 〔又〕-【宋】*【元】*【明】* [* 1 2]
[0628018] 〔之〕-【宋】*【元】*【明】* [* 1]
[0628019] 加=又【宋】*【元】*【明】* [* 1 2]
[0628020] 〔怨〕-【聖】
[0628021] 今+(正爾)【宋】【元】【明】
[0628022] 〔自〕-【宋】【元】【明】
[0628023] 摸=捉【宋】【元】【明】
[0628024] (國)+界【宋】【元】【明】,界=國【聖】
[0628025] 此=其【宋】【元】【明】
[0628026] 作=更【聖】
[0628027] 〔得覺時〕-【聖】
[0628028] 曰=言【宋】【元】【明】
[0628029] 〔之〕-【聖】
[0628030] 原=元【聖】
[0628031] 唯=惟【宋】【元】【明】
[0628032] (王及)+長【聖】
[0628033] 〔有〕-【聖】
[0628034] 〔甚〕-【聖】
[0628035] 及=乃【宋】【元】【明】【聖】
[0628036] 此+(王)【宋】【元】【明】
[0628037] 〔王〕-【宋】【元】【明】
[0628038] 〔根〕-【宋】【元】【明】
[0628039] 人=耳【宋】【元】【明】,〔人〕-【聖】
[0628040] 復加=又復【宋】【元】【明】
[0628041] 還付舍衛=與還將舍衛城【宋】【元】【明】,=與還治舍衛【聖】
[0628042] 還+(去)【宋】【元】【明】
[0629001] 況=然【宋】【元】【明】
[0629002] (之)+心【宋】【元】【明】
[0629003] 是故=是時【宋】【元】【明】
[0629004] 以下~M. 128. p. 155ff.
[0629005] [>阿那律]~Anuruddha.
[0629006] [>難提]~Nandiya.
[0629007] [>金毘羅]~kimbila.
[0629008] 瀉=寫【宋】【元】【聖】
[0629009] 著+(水安置)【聖】
[0629010] 恃=得【明】*,=持【聖】* [* 1]
[0629011] 相=想【聖】【麗-CB】【CB】
[0629012] (金毘羅)+亦復【宋】*【元】*【明】* [* 1]
[0629013] 〔諸〕-【聖】
[0629014] 國=園【宋】*【元】*【明】* [* 1 2 3 4]
[0629015] (勿)+入【宋】【元】【明】
[0629016] 〔二禪〕-【聖】* [* 1]
[0629017] 為=等【宋】【元】【明】
[0629018] (之)+法【宋】【元】【明】
[0629019] (慈心)+悲心【宋】【元】【明】,(慈)+悲心【聖】
[0629020] 天=大【元】
[0629021] 賢+(者)【宋】【元】【明】
[0629022] 若+(當)【宋】【元】【明】【聖】
[0629023] 〔三〕-【明】
[0629024] 〔隱〕-【聖】

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