《大乘起信论》摘要17
时间:2024-08-06 09:46 来源:未知 作者:清凉 点击:次
【又诸佛法，有因有缘，因缘具足，乃得成办。如木中火性，是火正因，若无人知，不假方便，能自烧木，无有是处。众生亦尔，虽有正因熏习之力，若不遇诸佛菩萨善知识等以之为缘。】
那么第二点就是因缘的具缺，因缘具不具备。“又诸佛法，有因有缘”，佛法是有因有缘的。“因缘具足，乃得成办”，下面举譬喻说什么因缘呢？学佛、信佛、出家、成道、修行，都有因缘的，有快有慢。好像木头里面有火性，这大家知道啊。那么“是火正因”，过去那个时代是钻木取火的，木里面有火性，所以说是火正因。
“若无人知，不假方便”，没有人知道木头里面有火，原始的人他也不知道，他是通过劳动慢慢地发觉木中有火，最早期人家吃东西都是生食。从近代史或者古代史上，发现的一些事情史证，过去人类的一些生活过程是这样的，那么慢慢知道怎么去保留火种，有人知道，如果没人知道，他就没有办法，这个人类的文明进步。
那么说如果无人知道呢？“不假方便”，不假借于方便，“能自烧木，无有是处”，这个木头里面有火，那木头自己会烧起来的，那天下大乱了不是，整天都着火，必须要有因缘去引发它。
将来我们学《中论》里面讲说，可燃物，它有个能烧的东西。然后说你这个木头就是能烧还是所烧呢？这个火离开了可燃的东西，那火在哪里呢？
比如说液化气，液化气是可燃物，火跟可燃物可不可以离开吗？这个木头是可燃物，然后把它烧起来，问你说，这个火跟这个木头是一个东西还是两个东西？你如果说是一个东西，那这木头不就是火了。你如果说两个东西，那么我把这木头拿开，你火在哪里。这样听懂吗？
众生产生执著是这样，他说到底是哪里？如果说是这样，那么木头“能自烧木，无有是处”。木头自己烧起来是不会的，意思说众生有佛性是没有错，但要有听闻佛法的过程，才能引发我们内心的善根。就像这个真如有，没人讲不知道。
“众生亦尔，虽有正因熏习之力”，正因就是有真如能够熏习之力。“若不遇诸佛菩萨”，佛不出现在世间，菩萨不把这个法传下来，乃至历代的祖师们没有把经典翻译过来，我们怎么会知道佛法？善知识讲说我们才懂得。
“以之为缘”，正因就是众生真如心，借助了外缘才知道这样的道理。所以我们出家人的信佛，跟在家人的信佛他不一样的。他们信什么？信保佑。他完全依赖着佛哪天来救他，自己该干嘛干嘛，然后拜拜佛，烧烧香等菩萨救我，是这样。那我们知道说，这个是要靠自己去修行，从内心的一种引发而已，这个就不一样。那么同样的要依善知识，理解的当然就不同。
【能自断烦恼入涅槃者，则无是处。若虽有外缘之力，而内净法未有熏习力者，亦不能究竟厌生死苦，乐求涅槃。】
“能自断烦恼入涅槃者，则无是处”，没有佛菩萨善知识引导，你说你要进入涅槃，不知道要怎么做。“若虽有外缘之力，而内净法未有熏习力者”，自己心根本都不动，善根因缘都没生起来，然后旁边的人在那说，也是不管用的，是不是？
印宗师带了两个人来出家，他说一定要叫我去开示开示，他说什么亲戚要出家如何这般。我说，出家他自己发心出家，不是我们劝他出家，劝他出家出不成的，举凡都是这样。但是劝出家能不能成呢？看后天的造化，他真正有善根因缘能成熟，一般劝来出家都比较难成。他说出家是可以，我一下子放不下我那个电脑，我老想上网，出了家没得上网我受不了。你看看，这么小的一件事情都放不下，你说出家修行，哪能修得了。所以说净法未有熏习力。
“亦不能究竟厌生死苦，乐求涅槃”。干嘛求涅槃乐，日子好过的很，苦什么苦。自己心不生起来，你没办法。
你告诉那些小孩子说这日子过的很苦，出家修行去。他说苦什么嘛，想吃冰淇淋就吃冰淇淋，想吃西瓜，喝冷饮，都有得吃，一点都不苦，修什么修。是不是？他必须要内心真正感觉到那个苦，然后才会产生厌离心。
一般年纪小的出家，我说不行，赶紧回去。他还要找对象，对不对？他觉得找对象很好啊，世间很好，很好就赶紧去尝尝，尝完了，这东西吃腻了，他就不吃了。要让他吃，你不能说不行，你必须得这样子，让他抓紧时间去。完了后，哦！原来是这样，真是没意思。然后就会想好好出家修行，这就有办法。
这不是所有人都能用得上这个东西，对吧！也不能都用上，要劝劝，然后慢慢让他体会体会，内心这个善根因缘起来，这叫作熏习有内有外，内外结合，这样才能够起熏习力。
上次我们看到《大乘起信论》“心生灭相”当中的第二，叫作“熏习显无尽”，第三叫“众生熏习起净法不断”那一段，净法不断上面的自体相熏习。我们看到的是自体相熏习，也就是真如熏习有二种。“云何为二？一者、自体相熏习，二者、用熏习”，我们看自体相熏习当中的问答。
前面说自体相是无始以来，它有具足无漏的功德，不可思议的种种业用。那么问呐，意思说这样的都具足，众生为什么有信不信呢？信有前后，成佛有前后，有这么一个差别。
下面第一个回答说烦恼有厚有薄，第二个回答是因缘具不具足，具缺的问题。前面那一段说佛法有因有缘，因缘具足，但是要有外缘引发这个过程。
【若因缘具足者，所谓自有熏习之力，又为诸佛菩萨等慈悲愿护故。能起厌苦之心，信有涅槃，修习善根。以修善根成熟故，则值诸佛菩萨示教利喜，乃能进趣向涅槃道。】
“若因缘具足者”，什么叫做因缘具足呢？“所谓自有熏习之力”，就是内心有自熏之力，有这个真如的力量。外面要靠呢？“又为诸佛菩萨等慈悲愿力护念”。
《金刚经》说，菩萨如何来护持？善付嘱菩萨乃至护念。这样的加持力，能使人修行呢，“能起厌苦之心，信有涅槃”，可追求的，有一个彼岸可到。“修习善根”，既然相信有厌苦之心，然后相信有涅槃可到。“以修善根成熟故”，通过修行种种善根，这善根成熟了，“则值诸佛菩萨”。
上面说是诸佛菩萨加持，你没见到佛菩萨啊，现在通过相信自己以后，内心的引发，然后通过善根修行成熟了，就见到诸佛菩萨。这样能够示教利喜，生有佛、有菩萨出世的地方，“乃能进趣向涅槃道”。这就比较快，真正能见佛的教导。这一段到这里为止，都是讲的是什么呢？真如体相熏习的情形，体相、本体起作用、菩萨加持等等。
【用熏习者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种，云何为二？一者、差别缘，二者、平等缘。】
“用熏习者，即是众生外缘之力”。就是真如的用熏习。什么叫真如的用呢？内心有真如产生作用，相信自己能成佛，菩萨加持等等。
“如是外缘有无量义”，关于外缘能够引发我们修行，当然是很多。这个外缘是怎么个情况呢？它可从差别和平等来说。上面是自体相熏习，自体相我们看了，无非是从自己内心的一种功德的引发。我们下面的是用，用它有个差别，有个平等。
关于外缘这里讲说有无量义，大概说有两种。“略说二种。云何为二？一者、差别缘”。差别简单地说，就是分别对待一一众生的不同。每一个众生都不一样，怎么不一样呢？根性不一样，好乐不一样，那么烦恼、善根等等都不一样。那要对待不一样的众生，就要有不同的法让他去熏习修行，这就叫作“差别缘”。
差别缘是对每个众生不一样，众生确实都是不一样，没有一个一样的众生，即使是双胞胎，他们想的也是不一样，但有些想法会相同。双胞胎有很多相同的地方，但是他心念还是有差别的，所以众生根性都是不同。
“二者、平等缘”。这个平等缘就是说，普对一切众生，无不如此，佛对待众生的心念都是一样的，都希望众生成佛。但是众生有差别不一样，他有不同的对待，但是他的动机出发点都是一样的，这是平等的，叫作平等缘。
【差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘；以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻，得利益故。】
“差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛”。差别缘就是一一众生不同而言，就是要修行的人。哪些人呢？所有有信心学佛的人，从初发心乃至得佛，经过漫长时间的修行。
“于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家”。若见、若闻乃至忆念、忆佛，或者念佛、见到佛、听到佛、听到法等等，于这佛菩萨们做什么都不一定。菩萨应众生的根性，去度化不同种类的众生，怨家也能够作为修行的增上。
如《法华经》里面讲，“由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，成等正觉广度众生”。那是怨家作为一种增上。如果说我们能够处理得好，怨家可以成为善知识，如果处理不好，那就什么呢？怨家越结越深。冤家本来宜什么？宜解不宜结。如果有一个怨家一天到晚找你麻烦，那你怎么办？我们凡夫肯定搞不定的，他搞你，烦恼就越来越深，想尽办法把他搞掉，实在不行就雇人，找黑帮，很多人这样干，这是众生烦恼才会这样。如果说有遇到这种情况下，我们凡夫一般是处理不了的。
你看释迦佛因地的时候，跟提婆达多一直都是这样，然后他一直在干扰佛，他一直作佛的一种逆增上缘。我们遇到这种情况怎么样？世间不可乐，痛苦啊。八苦里面就有一种怨家在那里，最多只能生厌离心。经常找人家麻烦，再加上去如何这般，这怨家对头常常是这样。
作为一个修道人，这心念一定要把它转过来。如果转不过来，吃亏的是谁？还是自己。比如说怨家对头，我怎么去踹他一脚，弄他一下子，其实损减的是我们自己。那我们怎么办？只能转念，把它当作修道的一个增上缘，没有缘你没办法的。
“或起四摄，乃至一切所作无量行缘”，四摄法，就是布施、爱语、利行和同事，然后跟他们一起来做这样的事。
上面点这么几个事情出来，也就是非常多的意思。无论是帮助也好，做什么事情也好，都把它往道上去会归。
“以起大悲熏习之力，能令众生增长善根”，这样菩萨来度化众生，无非是要有大悲的力量熏习，才能令众生增长善根。
“若见若闻，得利益故”，相当于说未种善根者令种，已种善根令成熟，那么已经成熟令解脱，作这样的一个增上的缘。那么此缘叫什么缘呢？这叫差别缘。
【此缘有二种，云何为二？一者、近缘，速得度故。二者、远缘，久远得度故。是近远二缘，分别复有二种，云何为二？一者、增长行缘，二者、受道缘。平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故。】
“此缘有二种，云何为二？一者、近缘，二者、远缘”。近就是“速得度故”，近就很快，近身就得度了，马上就能得度。第二“远缘”，就是播种个善根，结个善缘而已，那么“久远得度故”。
“是近远二缘，分别复有二种，云何为二？一者、增长行缘，二者、受道缘”。增长行缘，无非是指修福，尤其偏重于修福。比如说修施、戒、忍等等，这叫做“增长行缘”。“受道缘”就比较轻的，偏重于修慧行。上面是偏于修福行，然后底下修慧行，也就是般若行。道远嘛，能够了道，证道，这是差别缘。
那么平等缘呢？“平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生”。平等缘，菩萨的动机初发心，都是愿度一切众生的，他不会袖手旁观，悲心自然使他会去度化众生，“自然熏习，恒常不舍”。
在家人说我们不烧香，整个佛堂不供水，佛菩萨会不会不高兴呢？如果菩萨还有这样一种心的话，他就不能成为菩萨。那是我们以凡夫心去较量菩萨的心，以为说我不给您烧香会怎么样。
你要跟信徒们说没怎么样啊，他不信。你就得烧，天天得烧，若自己不在，也要叫别人帮你烧，不烧是不行的，这他相信。你说没事的，不烧没事，菩萨不会怪罪你，他不信。他非得这样，搞个玄的要命，他就相信。人是这样，看见没有。
那菩萨本来他的悲心是这样，他自然恒常不舍众生，不会因为你造业了或者沉沦了，菩萨就不管你了。
“以同体智力故，随应见闻而现作业”。同体，同真如，同如来藏，众生是一样，佛也是如是。“随应见闻”，感应、现身、说法，“作业”就是度众生之业。
“所谓众生依于三昧，乃得平等见诸佛故”。这个地方应该是依于胜义真实的三昧，他才能够起平等相，如果是世俗，他就是差别相。那胜义真实三昧呢，以平等心去缘，所以他所现相是于体上理上会。
【此体用熏习，分别复有二种，云何为二？一者、未相应，谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意识熏习，依信力故而修行。未得无分别心，与体相应故；未得自在业修行，与用相应故。】
“此体用熏习”，这是体用熏习。我们上面是讲体和用，体相熏习如何？用熏习如何？现在总结起来，这两者的体相熏习，分别又有两种，底下无非是从浅深的位次来说相应和不相应。
“一者、未相应，谓凡夫、二乘、初发意菩萨等”。我们上面有相应不相应，一个所谓相应，他有差别相相应，那么浑然一体这无差别，又不能那么理解未相应。我们现在所谓修行，凡夫修行未相应，这种是未与理相应。指的什么呢？凡夫二乘乃至初发意菩萨，这里包括三贤位，就是十住、十行、十回向，都是属于初发意菩萨，当然尤其指的是十住菩萨了。
那么“以意、意识熏习”，你看还是从虚妄分别开始入手。意是意识，底下那个意识就是五种意识，还有印象吧？五种意识：业识、转识、现识、智识、相续识，这叫五意识。意思说都离不开我们的意识，也就是这个都离不开我们的种种分别。
“依信力故而能修行”，所以说凡夫所缘的境，还是从虚妄分别开始。念佛也好，参禅也好，所修的法门你都要从什么呢？从虚妄分别开始，因为真性没见着嘛，你必须要见到真性，登初欢喜地才能见到本性。见道，所以他依此修道，但是见道之前他必须要修，修才能够见，你不修也见不了道，然后修修修，真正见道。
就像我们去某个地方，说找个门，我们说这是门外汉，你先要找门，找到门了，才叫门外汉，你门都没摸着，还不能成为门外汉。我们现在在摸，摸摸，门摸着了，然后想办法从那个地方进去，进去以后门打开才能看见。修行要经过这么一个过程，所以说先是从这样意识修行。
第一种情况说“未得无分别心，与体相应故”，我们还不能得到那个分别心，与体还不能相应，要这样理解。我们还有分别心。有分别心就与无明杂染还是相应的。
第二种情况呢？“未得自在业修行，与用相应故”。我们修行还得要有时间，还要运心去对治烦恼，这么一个未得自在业，不能随意的，我想修行就能够修行。说环境干扰，你没办法，不能自在。你一边打坐，有人拿个东西在那敲击，哐哐的敲，你就没办法。打墙那个电钻嘟嘟嘟响，你能坐得下去吗？不能，不能自在业。我们要有一定的选择环境、道场、道友等增上缘，不能自在业，所以还不能“与用相应”。
我们与用还不能相应，怎么讲呢？我们在打坐的时候挺好，在念佛堂念得也挺好，在禅堂坐得挺好，你一出来就不一定了，你就不能够运用自在，很难相应。在禅堂好，你出来了就没办法。我们这功夫还没连成片，所以说我们现在还不能相应。
一直都在定中，你哪怕二十四小时都在定中，我睡觉在定中，吃饭也在定中，上厕所也在定中，这就没问题了，你生死多多少少能够有点边。
“未得自在业修行”，还得要有个选择，然后在修的时候跟不修的时候，能不能用得上？还不行，这个是叫做“未相应”。
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