《大乘起信论》摘要18
时间:2024-08-06 10:00 来源:未知 作者:清凉 点击:次
【二者、已相应，谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力自然修行，熏习真如，灭无明故。】
第二种情况是“已相应”，上面指的是凡夫和二乘人的情况。不能小看二乘，这当然对更高的菩萨来说，这二乘人还不能这样相应。所以《法华》拼命批评二乘，让二乘回心向大，你们成佛还早得很，只是方便而已，就像化城一样。
那么第二是“已相应，谓法身菩萨”。你看见没有，法身就是登地初地以上的，他们才能够自在。“得无分别心，与诸佛智用相应”，与诸佛的智用相应就没问题了，这绝对没问题。“唯依法力自然修行”，他依法力而自然地修行，所以我们现在修行还是不自然的，有点勉强。
我们有这个真如的熏习力，有厌苦的心，听闻佛法的心，我们也一直在修行增上，然后遇到种种恶缘呢？所以我们还未必能够很相应，怎么办呢？我们要争取能够像法身大士那样修行，他能够自在修行。熏习真如来灭无明，他来断无明了。在此之前都没办法断无明的，只能断见思。从天台说断见思，然后断尘沙，最后才能断无明。究竟无明断了，那生死就彻底决裂。
那么这是科判上的第三点。科判上的第四点是“净熏习究竟无尽”，上面是染熏习一直流转，净熏习慢慢慢慢往圣人那里靠近，让他无有间断。那么下面说“净熏习究竟无尽”，无明断了，然后那个真如就究竟了，不会断不会灭，就把这体显出来。那么矿石里面的真金把它提炼出来，它就不会再混到矿里面去了。
【复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断。净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。】
“复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断”。染法就是无明熏习，无始以来熏习不断，一直到什么时间呢？得成佛了。成佛了以后什么有断呢？无明有断，没了，无明就断了。
那么“净法熏习，则无有断”，这个净法一直相续，因为无始以来有净法，可是没显现出来，现在已经知道了修行了，然后这样就会怎么样呢？尽未来际，这净法不会断。
“此义云何”，上面这个无明有断净法无断，这个道理是如何呢？“以真如法常熏习故”，我们以清净心的真如法，如来藏心的清净心来修，“妄心则灭，法身显现”，所以说妄灭掉，显它不是从外得啊。“起用熏习，故无有断”，起用熏习，它没有断一直延续。那么上面说染有尽，染法是有尽头，那么净法是无有尽头的修行。下面是说这么个道理。
【复次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。】
这一整段的文是说什么呢？从佛对众生来说，佛是高，然后对众生来说，往下度生来说呢？他所现的不同乃至教法不同。为什么呢？佛所面对的是芸芸的众生的根性、善根、业障、烦恼、智慧等等都不一样。他怎么办呢？以不同的教法现不同的身。
那么从众生界往上看所见不同，什么叫所见不同呢？众生的根性根性不同啊，善根、业障不同，烦恼智慧都不一样，因缘具不具足不一样。那么所见得的道理，乃至听闻的佛法，见佛的法身，他都不一样。道理是一个，可是见的都不一样。
往下看，佛看众生是不一样的，佛没有分别，怎么会不一样呢？他是无分别智。你度众生肯定要去观察众生的根性，你才有办法去度他。往下看不一样，往上看也不一样，是这么一个道理。
“复次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减”。什么“无有增减”？真如自体相，无论是哪一类它都没有增减，这个道理我们都明白，佛也没有增，在凡夫也没有减。
“非前际生，非后际灭，毕竟常恒”，不是前际生起来，后际灭掉，没有生灭，这就讲从时空上它没有生灭，它体相本来就是如是。《心经》讲“是诸法空相”，既然是空相，就无有前后，无有染净，无有增减。
“从本已来，性自满足一切功德”，他就是具足没有减少，一切功德都是满足的。“所谓自体”，这个自体是什么个样子呢？语言文字来讲它有这些功德，真正证得，它又没有离文字，借文字来形容它自体相的功德。
【所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故，具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故；名为如来藏，亦名如来法身。】
下面说“有大智慧光明义故”，它就是智慧的体，能照能了，诸佛有这大智慧光明的体，他能够照众生，他能够照能够了。所以《心经》的第一句话说，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜”，他不是行浅波罗蜜，然后可以照见，有大智慧，他能够照见五蕴皆空，能照见一切法皆空的缘故，才能度苦厄。你不空，不空他就起心，起心就种种境界相出来啊。那么与诸法的空相、诸法的法体不相应。首先你有大智慧，所以修行必须要有大智慧，你才能够断除烦恼。这是《般若经》常常讲的，“大智慧光明义故”。
然后“遍照法界义故”，这是《华严经》常讲的。上面一句是智慧的体，叫“智体”，下面一句是叫作“智用”。体用体用，有体方有用，说自体有大智慧光明，他有这个体，这就是般若智慧的体。“遍照法界义故，照一切法无不周尽”，这是智慧的用。《华严经》常讲，“真实识知义故”，他真实、谛实的了解，不是虚妄的。
“自性清净心义故”，这是《胜鬘经》常讲的这句话。这是真实的，等流的。然后真实识能够了别，自性清净就不染，自性清净就不染污，真实就非虚妄。“常乐我净义故，清凉不变自在义故”，这是什么经讲的？《涅槃经》、《楞伽经》常常讲的。
所以说这《起信论》引诸经的意思汇集在一起。“常乐我净”，常就超时性，超时空，超时间性了；乐是无逼迫性，没有苦；苦是逼迫义；我是自在义；净是无染。等于上面这几种意思都有了，“常乐我净故”。“清凉不变”，清凉就是快乐，快乐才是清凉。不变就是恒常，自在就是我，我义。重复上面常乐我净的意思，就是这个自体相是这样。
“具足如是过于恒沙”，过于恒河沙，显这个功德体是什么呢？大、多、广的意思。常常我们用大、多、广来形容，它过恒河沙的功德。“不离不断”，说明它这个用，它这个相用不离于体的意思。“不离”，不离什么？这用不离它的体相，也不能断，这用不能够断开才是体。“不异”，体不同，于用也不行，用跟体不一样。你说太阳的光亮，跟太阳分别开那能行吗？那也不行，所以说不异。
“不思议佛法”，按照我们去思、去想、去言论都没办法。所以“不思议佛法，乃至满足无有所少义故”，他功德圆满，无有缺少，所以说叫作“如来藏，亦名如来法身”。
我们修行也好，众生本有这个东西，最后我们所要证的也是这个东西。这就叫作什么呢？叫作净熏习无有尽。
【问曰：上说真如其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德？】
那么这个问跟上面的一段意思有点一样，上面那个问大概也有这个意思。“问曰：上说真如其体平等”，真如不是离心缘相，离名字相，等等相都没有嘛，那么“其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德”，有大智慧光明义、遍照法界义，真实识知义呢。那么自性清净义，常、乐、我、净等等，干嘛有这么多名称，这不是一切相嘛。
【答曰：虽实有此诸功德义，而无差别之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。】
下面回答说，“虽实有此诸功德义”，虽然有这样的功德义，有这么多的名称不一样。“而无差别之相”，其实它是无差别之相。然后又说大智慧光明义就是遍照义，遍照义就是常乐我净义，就是平等的。
“等同一味，唯一真如”，其实也是一个。那么“此义云何？以无分别，离分别相，是故无二”，这个相是无二相，离分别相，才能够真正了解这个体，确实是这样。他说既然没有，为什么说？我虽然说种种相，其实只有一个，没有那么多相，但是它有无量性的功德而已。
【复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法，本来唯心，实无于念。而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相，心性离见，即是遍照法界义故。】
“复以何义得说差别”，本来是这样，这句话确实是这样没有什么体相。他不是提出假设问答嘛，平等，确实是平等，虽然有种种名称，它体只有一个。那么为什么要说它种种差别呢？所谓说差别是站在众生这个角度来说有差别的，依于业识生灭相来显示，也就是以妄识生起，自然有差别。凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛，这里面就有差别，他各自证的不一样，习性不同，则有差别，所以说依业识来说有。
“此云何示”，它不是来说明嘛，怎么来说明它呢？“以一切法，本来唯心”，一切法没有离开我们心的认识，一切法本来就是心法嘛。“实无于念”，没有念，众生有妄心不觉，起念头了，所谓有念头，心动有妄念，所以有种种境界相的千差万别。
“故说无明”，说明有无明。“心性不起”，若这个心性不起妄念的情况下呢？“即是大智慧光明义故”，这就是大智慧光明。如果能起心，分别动念了，无明没断的情况下，所以它有差别，这是一句。
第二句，“若心起见”，心动念起心了。“见”，见什么呢？见种种境界，有种种境界了。“则有不见之相”，既然有见，你就有不见的意思。什么意思啊？这里面有不平等相，你既然有见就有不见，看不见的东西，我见到这个了。你说我看到这座山的前面，山的后面你就看不见了，你分别境界了。千差万别的事相，意思说就有不平等相起来，起心动念有境界相，有种种不平等相，就是“不见之相”。
“心性离见”，如果证于理，心性离见，离于妄见，“即是遍照法界义故”。“遍照法界义”，离性了就能见，你有所执著的话，相当说我喜欢这个人，那你就不喜欢那个人，你去赞叹那个人，我就贬低那个人，就有这样的一种差别。你离见，一切都是一样平等。
【若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足，名为法身如来之藏。】
第三句，“若心有动，非真识知”，依于无明妄心起来了，那就是虚妄，不是真实知。“无有自性”，本来是无有自性的。“非常、非乐、非我、非净”，然后“热恼衰变，则不自在”，有这样的不自在，“乃至具有过恒沙等妄染之义”，“对此义故”，有这样一个差别来说呢？所以“对此义故，心性无动”。
如果说你心性不动，上面说心性有动就有妄相显现，常乐我净这些相就不显现了。如果心性不动，不起妄念呢？则过恒河沙诸功德相就能够显现，意思说你烦恼起来了与杂染法相应，一切功德法就不显现。如果说远离于杂染法，清净心现前，那么一切功德现前。
“若心有起”，有起就是妄心起，“更见前法可念者”，境界现前了，见前法就境界现前，分别思量前面的境界是什么。“则有所少”，就不圆满呐，就有差别了。
这样下面总结说，“如是净法无量功德”，无非是我们当下这一念心而已。“更无所念，是故满足，名为法身”，叫做如来藏。也就是你动念就与妄法相应，就有差别，就不圆满。如果不动念，离念的情况，那么与净法相应一切法现前，说明这个道理。
【复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗密，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来。以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。】
下面是“复次，真如用者”，上面是解释真如“体、相”是如何？真如体相本来具足这样的功德，只要你与真如法相应，就一切功德圆满。如果说与无明杂染相应，那就功德就不圆满，简单地说是这样。
那么下面真如“用”又是如何呢？“所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗蜜，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界”，佛成佛干嘛呢？他有悲心所在，他修种种法无非是要摄化众生，立大誓愿，把众生界最好能够度完，像地藏王菩萨一样，“地狱不空，誓不成佛”，但是他照样成佛的，他愿力如此之弘深广大。
“亦不限劫数”，你看不管多远多久他都要度，上面是不管众生界，然后无论时间多长远，“尽于未来，以取一切众生如己身故”，这才有同体大悲。这同体大悲从哪里来呢？同体大悲必须有什么呢？有般若的大智，有同体大智，方有同体大悲。如果没有同体大智，他不能起同体大悲。
我们现在有没有同体大悲？偶尔有一点，但是我们还会分别说，这个人对我好不好，好我帮他，不好我不理你，那就没有同体大悲，因为没有同体大智。彻底的无漏大智，它能够断除烦恼，差别相来了，所以说他才能够有同体大悲，如己身。度众生就等于度自己一样，“而亦不取众生相”，远离众生相，有大智慧才能如是。
【此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，无有世谛境界，离于施作；但随众生见闻得益，故说为用。】
那么“此以何义”，这有什么意思呢？下面说“谓如实知一切众生及与己身，真如平等”，他真实的了解知道，有大智，他能够彻底知道这样的事情，是平等，完全平等。
现在从理论上说，我们的智慧、真如跟佛是一样的。佛是怎么样？我们自己到底什么个样子也不知道，从文字上了解而已，这个地方说如实知道了。“无别异故”，他没有丝毫差别，所以说完全是同体。
“以有如是大方便智”，有大方便的智慧，必须要有大智慧，才能有大方便。如果没有大智慧，若说他有大方便，那是不圆满的，对吧！有根本的大智，方有大方便成就众生，否则的话你所谓的方便呢，只能是有漏的世间善法。我去度众生啊！我帮忙众生啊！众生有苦，我去救他啊！救完了，你把姓名留下，然后让他来报恩回报于你，全部是这样。
很多人做慈善，他不学佛法，那就是什么呢？你有大方便，没有大智慧，不能到彼岸。修五度而没有般若，他不能波罗蜜，是这么一个道理。有这样大方便智，大方便底下还有个智，如果大方便而没有智，功德不圆满，那么不能除灭无明。
“见本法身”，这是佛法的根本目的。“自然而有不思议业种种之用”，不思议就起三业的种种之用，既然你见本法身了，从法身而起的报身，或者是应化身，你才能够有这样的用。你不证法身，所谓的用，那用是有限的，就说没有证得根本智。后得智的方便去利益众生，那毕竟是很笨拙的，他不能巧方便来成就众生。
“即与真如等，遍一切处”，他是完全了解这样的一个道理，证得法身以后起不可思议的业用，三业的种种作用。那么与真如等遍一切处，他知道说一切真理一切处都是。“又亦无有用相可得”，虽然如此去应用，无相可得。他远离相，做完了，把这个相扫掉。“何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身”，如来法身是完全证得这个智身，而显得这个智慧之身。
“第一义谛”，第一义谛没有一切相啊！“无有世谛境界”，世间的真实叫世俗谛，它有世间的真实，有种种差别，我们眼睛所看的一切万物都有差别相。那么世谛是平等，与真空相应，所以说“离于施作”。虽然种种作，他离于施作。“但随众生见闻得益”，众生的根性、习气、智慧种种不一样，那么佛能够应众生的需要而显现，随众生的见闻而现见闻，说明为用。
【此用有二种：云何为二？一者、依分别事识，凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故；见从外来，取色分齐，不能尽知故。】
“此用有二种：云何为二？一者、依分别事识”，你看他还是要体是这样，从哪里入手呢？还是要从虚妄分别，分别事识入手，分别事识是前六识或者意识，就是上面所讲的五意识。
“凡夫、二乘心所见者，名为应身”，你必须要现这样的身来去度化他。那天我看了那个报导讲，有一片海，那个区域里面的油，像墨西哥湾最近那油漏得很厉害，很多海里面的一些动物，受到威胁了，然后他们就造一条电动的鱼，去把那些鱼给引走。它摇啊，就带着后面那些鱼，那鱼都跟着它走了，就这么厉害。我看搞不好那个机器是菩萨现身，你现一个潜水艇，现一个人在那里，它根本不相应，你必须要以何身得度去现何身，才能够相应度化它。你说蚂蚁，你现个蚂蚁头头在那里去度它才可以。你一个人来说什么，它不知道。那么必须要有这样应身去度化它。
你看《观无量寿经》讲，那个阿弥陀佛的身，你要观佛的报身是多大个身呢？六十亿恒河沙等由旬，那个身到底有多大呢？我们根本看不见，比大山还大，你不知道他的头在哪里，脚在哪里，你说话怎么说也不知道，是不是这样？佛这么大，他必须要什么呢？隐起来。就像《法华经》里面的长者，他必须要著取弊垢衣，那个穷子才跟他一起干活，才相应。你穿得那么华丽，他远离。所以必须要相应，才能度众生。
“凡夫二乘心所见者”，或者见个老比丘，这样才能够相应。下面是讲说佛的三身，然后“以不知转识现故”，就上面所讲的那几种识的转现，因为不知道这些虚妄分别的种种识。“见从外来，取色分齐，不能尽知故”，凡夫二乘还没办法知道这样的一个平等相，以为有个外来的东西可以取的。色有分齐就有限量有边际，叫做有分齐。不能有无尽那种心，不能尽知。
【二者、依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。】
“二者、依于业识”，凡夫二乘依分别事识入手。从凡夫众生说，我们老老实实从虚妄分别开始，我有一念清净心起来，今天要念多少经把它念完，念多少咒把它念完。然后你哪一天有感应了，或者见到佛菩萨怎么怎么样了，好梦，感好梦等等，也有这样的情形，这是众生界。那么佛菩萨说众生是这样子，然后我现个应身来去度化他，从上从下，上看下，下看上。
“谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地”，从初发心开始，就到法云地，“心所见者，名为报身”，他们见到报身。所以说凡夫，二乘还见不到报身，凡夫见到报身会吓死人的，是不是这样？那么大个身，你怎么办，眼睛那么大，四大海啊！太大了，你不可想象。那个海到底多大，我们也不可想象。整张地图纸，这是海，这是陆地。那到底有多大？不知道，我们也不知道海到底有多大，对吧！你不要说多大，你到青海湖去看看，那个湖有多大，也不知道边际。到青海，那个湖水是蓝的，天也是蓝的。到底哪是天，哪是湖，根本看不弄清楚，连在一起。
我特意去看了一下子，那么大个海，它是湖嘛！我们看湖都看不着边际，那海呢？到底有多大，佛的眼睛四大海，那他眼睛有多大，你想想，能想得出来吗？这是我们的心量一直都受限制。我们的经验或知识都非常有限，突然间报身那么大，你没办法去缘他，所以我们见不着。我们的业力还不行，所以这个地方说呢？凡夫二乘所缘，以及地上菩萨所缘的身相功德都不一样。
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