《大乘起信论》摘要19
时间:2024-08-06 10:18 来源:未知 作者:清凉 点击:次
【二者、依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果，亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗密等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足无量乐相，故说为报身。】
《大乘起信论》，我们看到“净法熏习无尽”那一段，讲真如的体、相和用熏习。我们昨天看到用那一段，用有二种，“一者、依分别事识”，“二者、依于业识”。
我们看到，“依于业识，谓菩萨从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身”。这个地方讲的是我所见的是报身，他依于业识，这是从发心住到第十法云地，他们所见的是报身。这里面每一地当中所见的肯定不一样，这叫做“身有无量色”。他见到“身有无量色，色有无量相，相有无量好”。你看我们一般身没那么多色，色然后又相又好，这里说相好。
“所住依果”，“依果”就是依报，上面是见到佛正报的身体，然后所见的依报庄严。“亦有无量种种庄严”，哪些庄严呢？通常佛国要么就是香庄严、光庄严、音声庄严、色身庄严等等，就是种种庄严。
“随所示现”，就是随众生心所示现，也就说佛菩萨往下，对众生来说，因为众生的根性不一样，所示现的也不一样。“即无有边，不可穷尽”，众生行类各自不一样，所以也现无有边际。“离分齐相”，不是这单一的一种，而是无量无边的形体来利益众生。佛通常变一座山或变座桥梁等等，都有分齐相。
“随其所应，常能住持”，“随其”，其就是众生，随着众生所感应的能够住持。《法华经》里面不是这么讲嘛，佛说“于阿僧祇劫，常在灵鹫山”，那么及余其它的住处，众生见劫尽了大火所烧等等，他说我在灵鹫山，住的那个地方会怎么样呢？非常地安隐，“天人常充满”，这就是诸佛菩萨的境界。
“不毁不失”，因为众生见有生灭毁灭，诸佛常住如是。“如是功德皆因”，佛怎么能成就这么殊胜的功德呢？这功德从哪里来呢？“皆因诸波罗蜜等无漏行熏”，因为修波罗蜜修无漏行熏成的。“及不思议熏”，无量劫来不可思议善法的熏习。“熏之所成就，具足无量乐相，故说为报身”，自受用身，佛的报身有自受用身，就有无量快乐的相。这一切，一个是依自己真如如来藏熏，然后外面佛菩萨的加持力量等等，才能成就这样的殊胜。
【又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同。种种异类，非受乐相，故说为应身。】
“又为凡夫所见者”，上面是法身菩萨所见的。如果是凡夫所见的又是如何呢？“是其粗色”，佛也现色啊，现身粗色。“随于六道各见不同”，六道所见的都不一样，你要去度化他都不同。
昨天讲那个鱼，你必须现一条鱼跟它一样，你才能够把这鱼群领走，你要变一头牛就领不走，对吧！你要领牛群，非洲很多野牛，你必须要现一头牛去引它才能引走。你要现一头狮子，就领不走，是不是？要同类的才行，叫作“各见不同”。
什么叫“种种异类，非受乐相”？佛的报身呐，他自受用的报身是非常快乐的，住在无量的禅定当中，但是为了来度化众生，现那个相给凡夫看，那不是快乐的相。
我们看的《阿含经》里面所讲的：佛去托钵，有时候托不到饮食、麻麦之报，在那里头疼，脚痛等等，现这种不是快乐的相。如果说认为是这样，那就不对。
像《维摩诘经》里面说：阿难去乞食，大清早就拿个钵去说要一点牛奶。维摩诘遇到他就说，你干嘛？这么早站在这里干什么？他说，世尊有点头疼，我想化点牛奶。他说，你讲这些话不要被人家听见，如来是金刚不坏之身，哪里会头疼，他有自在无量的快乐，哪里会头疼呢，你赶紧回去。那阿难拔腿要跑，他说你别跑，示现头疼没关系，要点奶拿去。是不是这样？这是一个本，从根本说他没有问题。
你看就像藏传佛教现威德相来降伏魔军，看到这个不是快乐相，这样的身叫应身，佛只是现丈六的身体。看那老比丘相都不一样。
【复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。】
“复次，初发意菩萨等所见者”，这个地方是不见他受用身那种情形。“以深信真如法故，少分而见”，只是相似见到报身，不是完全见到。“知彼色相庄严等事”，“知彼”就知道报身有无量庄严，这样的事情他都知道。
“无来无去，离于分齐”，就是彼此差别分齐相。他也知道说无量的庄严，你说不尽，叫做无有分齐。“唯依心现，不离真如”，这样的庄严，其实就是心体的一种显现，依心体而现。
“然此菩萨犹自分别，以未入法身位故”，还没入啊，自己产生分别，因为未入法身位。 “若得净心，所见微妙”，得这个净心就是初地，若得初地所见微妙。“其用转胜”，慢慢地转胜。
上面初发意乃至那些菩萨，不是见得很殊胜。比如说十住、十行、十回向，当然也能见，那跟初地所见的就不一样。登地菩萨叫作法身大士，他所见的就慢慢转胜。“乃至菩萨地尽”，菩萨地尽就是金刚后心呐，菩萨地尽就十地完了，金刚后心，“见之究竟”，就是见报身究竟。
【若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。】
“若离业识，则无见相”，那么这里从妄和染这个角度来说，离开这个就没有相了。“以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故”，所以你要从这个业识当中去分别去见，有个形相。然后真正的法身，只有这个登地菩萨，才能彻底地了解。
【问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？】
那么下面就问呐，“若诸佛法身离于色相者，云何能现色相”，没有色相我怎么能见呢？
【答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二，以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。】
回答是从即色即心来说，“即此法身是色体故”。有人说我们毗卢殿，怎么塑个毗卢佛呢？“清净法身毗卢佛”，法身没有形相，法身无有形相不离相，即相即无相，所以说真正能够见到这样的一个身体。
《八识规矩颂》里面说，“十地菩萨所被机”，就是真正十地菩萨能够见到那圆满的报身，清净法身毗卢遮那佛和圆满报身卢舍那佛，这里面有什么区别呢？“非一非异”。说是有这样的区别，其实是一样的，是相同的。报身说是有相的，法身是没有相，无相不离于相，相即是无相，这就是般若系统里面所讲的是这样。
“即此法身是色体故，能现于色”，就法的自体，他能见于色。“所谓从本已来，色心不二”，因心而现色，然后会色归于心，就是“色心不二”。
“以色性即是智故”，所谓这个色性即是智慧，智慧就是无色无相，这样色体无形说名为智身。所谓这个法身报身，说明他是智慧成就的身体，你说他有还是没有？不能说他有或者不能说他没有。
“以智性即色故，说名法身，遍一切处”，智性它体现在色上，通常说“法身遍一切处”，一切处所见都是色法。色法即是性空，性空即是会归于心，所以他又无色，无色又不妨碍有色。
“所现之色，无有分齐，随心能示十方世界”，离不开这心、心所展现的世界。清净心所现起来的一切法皆是清净，那就是法身。“无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨”，这就是“即事即理，理事无碍”，《华严》所讲的“理事无碍”。
“此非心识分别能知，以真如自在用义故”，不是凡夫虚妄分别的心识所能够了解的，为什么呢？真如自在用有种种的功德，会归于回到它的体性来说，它无有差别。
那么这上面讲的是真如用的熏法，下面从生灭门入真如门，科判能不能找到？“解释分”当中“显示正义”说的心真如门和心生灭门。我们一直看的是心生灭门，心生灭门讲完了，然后从生灭入真如门。
我们常说“无不从此法界流，无不还归此法界”，从生灭会归到不生灭，这是所要讲的目的，从生灭去体现无生灭。下面说心生灭门有种种相、种种差别，如何熏习呢？染熏习、净熏习、从体、从相、从用的差别，然后会归于无差别的本体，从生灭门又回归到真如门来。
【复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故。谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。】
“复次，显示从生灭门，即入真如门”，上面是讲生灭，现在又会归到真如，他不是有两门嘛，心真如门和心生灭门。真如门本体是这样，然后有无明所以有生灭，从生灭要会归到真如门来。
“所谓推求五阴，色之与心”，如何去理解呢？从哪里推求，它的下手处在哪里呢？从五阴，“色之与心”，心就是受、想、行、识。“六尘境界，毕竟无念”，所对的这一些境界，你以心所缘它不起念，知道一切法皆空，它就毕竟无念。
“以心无形相”，心是无有形相。“十方求之终不可得”，从净来说是不可得，从心来说也是不可得。这就是《心经》所讲的，“无智亦无得”，能所双亡皆不可得，这才能够会到体性上来，推求心外的色，乃至心的当体皆不可得，则毕竟无念。心是无形，十方求之终不可得。
“如人迷故，谓东为西，方实不转”，“迷东为西”，方向错了，就起无明、起妄念。“众生亦尔，无明迷故，谓心为念”，以心为念，“心实不动”，这就告诉我们观那个心，观心不可得。“若能观察知心无念”，归根到底说心无念，这样才能怎么样呢？“即得随顺入真如门故”。
当然这段文比较短，他直截了当说，你观外面的色法不可得，然后再来观心，心也不可得，这样就与真如相应了，能够进入真如门。
我们上面说依心来破境，现在知境是没有，所以唯有妄心所现。那么这样依境，无明心也是无的，依心而现境。境没有，只是妄心显现，然后现在观心，心也不可得，这两者都空，所以会入真如门。这是什么呢？显法正义三点：心真如门、心生灭门、从生灭进入真如门。
【对治邪执者，一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者、人我见，二者、法我见。】
然后接下来是甲二，“对治邪说”这一段文。我们看一下它跟唯识及跟其他的诸宗说法有点不一样，这是《起信论》的一个特点。那么《起信论》的一些说法，跟其他诸宗不太一样的地方在哪里？
前一段时间大家学《百法明门论》，百法破的是什么呢？人我执和法我执，是不是？所谓一切法离不开人、我这两者。那么这个地方所谓对治邪执，《起信论》当中是怎么来讲这个问题的，就说对治破邪，破邪要在显正，但是显正的同时就是破邪，这样听懂吧！说你不对是要立一个对的，说对的就是说你那个是不对的。破邪显正这个就是对治邪执，不对的地方把它去除掉。
那么这个地方所讲的是人我执和法我执，唯识所讲的所谓声闻人是破人我执，菩萨才能够破法我执。那么这个地方所讲的对象是谁呢？凡夫。你看看凡夫怎么能够破人我执，凡夫这个人我执是破不掉的。《起信论》讲到这样，但是他是怎么讲呢？它说学经教当中，有五种错误的见解起人我执，他把这个纠正过来，就是把这五种错误的见解对治过来，是这个意思。听懂我这讲的是什么意思？唯识和其它所讲的，能够破人我执是声闻人。
那么《起信论》这个地方讲的对象是凡夫，依凡夫来讲。因为凡夫学大乘法呢？他对这个如来藏啊、法身啊，不能够了解所起的五种见解，这样所以称为人我执。
唯识所讲的人我执，“我”叫什么呢？萨迦耶见，执这个萨迦耶见为我，执身为我，执五阴和合这个身体为我，是这个意思。那么叫作人我执、人我见，所以唯识说一切都唯识所现。
声闻人他就能够知道这样的一个我是假的，“我”是假名安立而已。可是组成我这个形体的五阴呢？说应该是有，所以一切有部都说一切法有。所谓一切法有，我是空的，法是有的。组成我这个身体，这个因素不能空，这空了就没有了，他说有。
那么声闻人，你看我们读《法华经》就知道，佛只是方便说，我看他们这样生死很痛苦啊，你们要么去了生死破人我执，就可以证涅槃了，不要流转生死，只讲到破人我执，你就能够解决生死的问题。那对于法我执少说，没说那么详细，是这个意思。等到你要回心向大，作菩萨的时候你再来破法我执。
那么法我执重，很难破，人我执还比较容易，所以一切法都空了，空了什么都没有。我们看见外面客观的世界都有啊，种种形相怎么会没有呢？乃至我身体的因素都有啊，四大的基本元素是有，怎么会空了呢？这叫作法我执，是这样分别。
那么《起信论》这个地方所讲的是说凡夫人学大乘法，不了解如来藏是空是有，或者讲空，或者讲有，他们执著这个东西，所以就叫人我执，把它破掉。那么对《起信论》来说，他是二乘人和外道，不太了解这个意思，他没有办法了解什么如来藏这些事情，这个人我执和法我执，人我执都不会生起来。
“一切邪执，皆依我见”，当然一切执著，有我才会产生种种执著，这个是通一切经论的，都这么说的。我们有种种见解，因为我们有执著，有我就会产生种种见解，对吧。我们遇到种种事情，常常说我认为或我以为怎么怎么样，都是以“我”为出发，这未必正确。我觉得，你觉得正确吗？我们口头语都是这么讲，这就是我执我见的一种表现。“若离于我，则无邪执”，如果这个我能够断除解决了，那么这个种种邪执就没有。
“是我见有二种，云何为二？一者、人我见，二者、法我见”，通途说都是一样的，诸经论也都是有这两种执著。
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