《大乘起信论》摘要23
时间:2024-08-07 16:57 来源:未知 作者:清凉 点击:次
【于真如法中，深解现前，所修离相。以知法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗密。以知法性无染，离五欲过故，随顺修行尸波罗密。以知法性无苦，离嗔恼故，随顺修行羼提波罗密。以知法性无身心相，离懈怠故，随顺修行毗黎耶波罗密。以知法性常定，体无乱故，随顺修行禅波罗密。以知法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗密。】
“于真如法中深解现前”，上面说为什么会有无明不解呢？《起信论》前面讲因为什么呢？不解真如法这样的一个道理，所以才会产生无明啊，那么这个于真如法中能够深解现前，他了了分明了。
“所修离相”，所修又能离相，下面是修离相的六度。“以知法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗蜜”，他自然去修行，离相，无我相，无人相，这些相都没了，他渐渐远离了。因为他知道一切法性本来就是这样，法性本来是寂灭的，是空的。就没有随悭随贪这样的相，这样他随顺法性而去修行。布施，财施、法施、无畏施，他能这样修，这是行檀波罗蜜。
“以知法性无染，离五欲过故，随顺修行尸波罗蜜”，尸就是戒，制戒无非是对五欲而言，因为五欲而有犯戒的事情。那么五欲能染众生心，知道法性本身无染，他已经离开五欲之过而这样来修戒，不是对境而去修的，跟凡夫的修不一样。
“以知法性无苦，离瞋恼故”，苦是逼迫，这个地方它没有逼迫自己，然后来修忍辱。那么我们现在是有种种相，需要去忍一忍，违恼的事情需要忍嘛。这个地方他已经无有违恼，离瞋恼，逼迫的事情是没有，随顺法性而去修忍辱。
“以知法性无身心相”，有身有心就很麻烦，有身会懈怠、疲倦，有心会怎么样呢？厌倦，太辛苦了又不行。像我们安居这一段时间，一般人感觉说有点辛苦，有身你就会感觉到疲倦。因为我们毕竟还有妄心，虚妄分别。这个精进他是离身心这个相，没有懈怠，有身心他就有懈怠。能够随顺法性呢？所以他修毗梨耶波罗蜜，“毗梨耶”就是精进。
“以知法性常定，体无乱故”，我们修禅目的是对治乱心。心乱，去对治它，叫作思惟修。这个地方大家知道，完全从诸法的体性相应，所以它无有乱，这样去随顺法性来修禅波罗蜜。
“以知法性体明”，“法性体明”，本觉就叫作觉照，觉照就是光明有智慧，有智慧叫作光明。“离无明故”，无明是客尘烦恼，他离于无明，随顺法性而修般若波罗蜜，这样是叫作离相波罗蜜，叫离相六度。这是第二，叫作“解行发心”，他这样体解诸法的体性而去解、去行，就是起六度万行，以六度为根本。
【然是菩萨未名法身，以其过去无量世来有漏之业未能决断，随其所生与微苦相应，亦非业系，以有大愿自在力故。如修多罗中，或说有退堕恶趣者，非其实退，但为初学菩萨未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。又是菩萨一发心后，远离怯弱，毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫，勤苦难行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法从本已来自涅槃故。】
“然是菩萨未名法身”，他初住以上的，所以说“未名法身”，他还不是法身大士，这个只是说他能够证悟得如来藏，真的菩提心发起来是去利益众生。所谓发菩提心，唯识里面说发菩提心即是成佛时。那么所以说发菩提心即是成佛，通常是依初地证悟。初地能够证悟的话，证法界理，分身百界，能够八相成道，通常是这么讲的。
《法华经》龙女发心成佛不是也是很快呀，龙女成佛。成佛通常从时间上要经过三大阿僧祇劫那么久远，但是从功德圆满来说他不一定，他功德提前就完成。三大阿僧祇劫所修的课程修完了，他就提前成佛了。然后我们看这里讲的，“然是菩萨未名法身，以其过去无量世来，有漏之业未能决断”，他还有业啊，为什么？他还是初住菩萨嘛，还有很多烦恼没断。
“随其所生与微苦相应”，不是分段生死，是变易生死，还有一些微苦，因为有业就有苦。“亦非业系”，他不是以业为主，是以愿为主，这个时候他能够转业。我们有时候看你的业力大不大，若恶业比愿力大，还照样随恶业而去的，所以我们要常常发愿，愿力大，他能够转变业力。
那么通常初住菩萨从愿力来化现，初地菩萨以上分身百界，他是无漏功德自然而起的。那么这个初住菩萨所现，他是持愿力去度化众生，能够这样子。所以这个地方说，“以有大愿自在力故”，他能够依愿自在去度化，如修多罗里面说发心住的菩萨就是少分见法身。
“或说有退堕恶趣者，非其实退”，通常也就说初住菩萨有退，他说不是真实的退，为什么这么说呢？“但为初学菩萨未入正位”，所谓“未入正位”就是未入正定聚。“而懈怠者，恐怖令彼勇猛故”，想起生死那么长，度众生这么难度啊！算了，度众生难度，怕他有退却懈怠不做了，恐怖，所以告诉说不行啊，你才初住搞不好会退的，只是这样一种方便，跟这菩萨讲，“令彼勇猛”。
那么又是这个初住菩萨呢？“一发心后，远离怯弱”，他就能够远离怯弱，所以说进入大乘的境界。你看进入法华的境界，他在什么样的位置都不退了。“毕竟不畏堕二乘地”，他就不会再滞留在二乘地上面，也就说二乘人，他滞留在化城。菩萨他知道随顺法性真如相应，所以他不住二边，不住生死也不住于涅槃，所以他不怕堕到二乘地上。
“若闻无量无边阿僧祇劫，勤苦难行，乃得涅槃亦不怯弱”，就是那么远，他也不害怕。所以我们要修到这个程度上，当然才不害怕。没上去这段时间是很可怕的，有时候有退呀！信心有退，修行也有退等等。有恶缘，遇到种种恶缘，搞不好就会退堕了，再来是什么时候就不知道了，要修到初住以上那就没有问题。
“以信知一切法”，这是叫正念真如，信一切法。“从本已来自涅槃故”，一切法寂灭相，他完全了解一切法寂灭相，无有生灭，体解这个法性。所以说他就无有退，退到哪里去，没地方可退，他就不怕了。生死没问题，所以他才可以发愿长久在这个世间来度化众生。凡夫要在这世间长久住下去，那肯定没问题了。为什么？肯定住下去，要么你住哪里呀，是不是？你随业而受身嘛，肯定住下去。
【解行发心者，当知转胜。以是菩萨从初正信已来，于第一阿僧祇劫将欲满故。于真如法中，深解现前，所修离相。以知法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗密。以知法性无染，离五欲过故，随顺修行尸波罗密。以知法性无苦，离嗔恼故，随顺修行羼提波罗密。以知法性无身心相，离懈怠故，随顺修行毗黎耶波罗密。以知法性常定，体无乱故，随顺修行禅波罗密。以知法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗密。】
第二段叫“解行发心”，上面是“信成就发心”，下面是“解行发心”。
“解行发心者，当知转胜”，也就是信成就。那么在这个初住以上呢？慢慢地他就重于胜解了，对法义上的一些理解慢慢地转深。通常说十住菩萨是重在胜解，十行是重在修行，十回向是回向什么？回向于法身，登初欢喜地他能够见到法身啊！然后在此之前，当然他见到少分，不是欢喜地完全很清彻地见到那样子。所以十住是重胜解，十行是重修行，那么十回向重于回向法身，通常这三贤位也都叫做胜解位。
十住、十行、十回向都称为三贤，十地开始叫圣，初地开始叫圣位，那么这都叫作胜解位。这个地方他解行比信成就转胜，所以说叫作“当知转胜”。
“以是菩萨”，这个还是初住菩萨，“从初正信已来”，就是成就正信已来，上面不是讲信成就吗？“于第一阿僧祇劫”，通常说三大阿僧祇劫，它是怎么分的呢？先从初住到十回向为一个阿僧祇劫，十回向圆满了。次从初地到第七地，为一个阿僧祇劫。然后是一个阿僧祇劫成佛，是这么来的。那么这个地方它是叫有一个阿僧祇劫，有些地方说十回向以后还有一个加行位。声闻人证初果之前，不是有一个四加行吗？“暖、顶、忍、世第一”，四加行，大乘里面也有一个加行。十回向后你要加行一下，然后登初欢喜地见法性。有些地方是这样，那么这里说要有一个阿僧祇劫。
“将欲满故”，这一个阿僧祇劫将要满了，那要登初地了。“于真如法中深解现前”，上面说为什么会有无明不解呢？《起信论》前面讲因为什么呢？不解真如法一这样的一个道理，所以才会产生无明。那么这个于真如法中能够深解现前，他了了分明了。
“所修离相”，所修又能离相，下面是修离相的六度。“以知法性体无悭贪故，随顺修行檀波罗蜜”，他自然去修行，离相，无我相，无人相，这些相都没了，他渐渐远离了。因为他知道一切法性本来就是这样，法性本来是寂灭的，是空的。就没有随悭随贪这样的相，这样他随顺法性而去修行。布施——财施、法施、无畏施，他能这样修，这是行檀波罗蜜。
“以知法性无染，离五欲过故，随顺修行尸波罗蜜”，尸就是戒，制戒无非是对五欲而言，因为五欲而有犯戒的事情。那么五欲能染众生心，知道法性本身无染，他已经离开五欲之过而这样来修戒，不是对境而去修的，跟凡夫的修不一样。
“以知法性无苦，离瞋恼故”，苦是逼迫，这个地方它没有逼迫自己，然后来修忍辱。那么我们现在是有种种相，需要去忍一忍，违恼的事情需要忍嘛。这个地方他已经无有违恼，离瞋恼，逼迫的事情是没有，随顺法性而去修忍辱。“以知法性无身心相”，有身有心就很麻烦，有身会懈怠、疲倦。有心会怎么样呢？厌倦，太辛苦了又不行。像我们安居这一段时间，一般人感觉说有点辛苦，有身你就会感觉到疲倦。因为我们毕竟还有妄心，虚妄分别。这个精进他是离身心这个相，没有懈怠，有身心他就有懈怠。能够随顺法性呢？所以他修毗梨耶波罗蜜，“毗梨耶”就是精进。
“以知法性常定，体无乱故”，我们修禅目的是对治乱心。心乱，去对治它。叫作思惟修。这个地方大家知道，完全从诸法的体性相应，所以它无有乱，这样去随顺法性来修禅波罗蜜。“以知法性体明”，“法性体明”，本觉就叫做觉照，觉照就是光明有智慧，有智慧叫作光明。“离无明故”，无明是客尘烦恼，他离于无明，随顺法性而修般若波罗蜜，这样是叫作离相波罗蜜，叫离相六度。这是第二，叫作“解行发心”，他这样体解诸法的体性而去解、去行，就是起六度万行，以六度为根本。
【证发心者，从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界，而此证者，无有境界。唯真如智，名为法身。是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转法轮，唯为开导，利益众生，不依文字。或示超地，速成正觉，以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫，当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。而实菩萨种性根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法；以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异，故示所行，亦有差别。】
第三叫“证发心”。发心有随愿来说的，或者有随行来说，或者有随证来说的。愿心很大也就是发大心，“众生无边誓愿度”，乃至“佛道无上誓愿成”。我们也在发愿，这是愿心，行，实际去做了，真的去度众生真去断烦恼，这样的去做，完全证得阿耨多罗三藐三菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心，已经发愿，然后已经证得阿耨多罗三藐三菩提，所以有不一样。
这个地方说“证发心者，从净心地”，净心地就是初欢喜地，“乃至菩萨究竟地”，就是法云地，“证何境界”，这个过程当中证得什么样的境界呢？下面直接回答说，“所谓真如”，他已经体证真如了，欢喜地欢喜什么？见到真如了。然后“以依转识，说为境界”，从真如门说，它体解是这样。然后从生灭门说，从转识说有境界，生灭门有境界。“而此证者，无有境界”，从生灭门说有种种境界。
那么这个从初地到十地所证的是什么？证得真如，无有境界。要说境界，那是从转识说境界。那么真正证得，他无有境界。“唯真如智，名为法身”，从转识生灭说有境界，真正证得体性他无有境界，离一切相。“是菩萨于一念顷”，这个菩萨是十地菩萨，就是登地以后的妙用。“能至十方无余世界”，他想到哪里就可以到哪里了。
“供养诸佛，请转法轮”，《华严经》里面讲初地分身百世界，二地可以千世界，一直往上增，那就可以到十方无量世界去供养诸佛，而且请诸佛转法轮。“唯为开导，利益众生”，请佛转法轮无非是开导众生。底下说开导众生，度化众生的方式方法有种种不同。“不依文字”，或者他开导众生有时候是不依文字的，不依文字怎么样？花香，身业乃至意业的感召、加持等等，这都是不依文字。
“或示超地”，所谓超地，就是无有渐次，不立次第。《楞严咒》开始不是讲“不历僧祇获法身”，就是不要经过三大阿僧祇劫，直接证得法身。那是极胜的人可以这样，功德一下子圆满了。“速成正觉，以为怯弱众生故”，他为什么要这样？很快就不要次第，怯弱众生胆小，要经过那么长时间太辛苦了，菩萨就说不要，很快就成佛了。“不历僧祇获法身”，立地就可以成佛。那么为这样的众生，“或说我于无量阿僧祇劫，当成佛道”，以为怎么样呢？“以为懈慢众生故”。为什么给懈慢众生说要有这么长时间呢？有一些人他喜欢大场面，他不经过那么长他觉得不壮观，他要经过很长时间，在那里慢慢修慢慢修，他就觉得这样比较伟大，那么比较有经历。你一下子成了，他觉得不过瘾，所以为这样的众生说，那要很长时间修行，你慢慢具足一切功德，一点一点地修，所以说以为懈慢众生。
“能示如是无数方便”，这里简单，或者不要文字，或者赶快成佛。有的说慢慢成佛，能应众生根性来，一下成佛多没意思，慢慢地修多好啊！有人慢慢修太慢了，我要很快成佛，他都可以示现去教化他，所以说这样无数方便不可思议。
“而实菩萨种性根等”，菩萨的种性，他的根机平等。菩萨他所证的这个理性完全是一样的，那么发心也是一样的，所证也是一样的。“发心则等，所证亦等”，证到真如是完全一样的。“无有超过之法”，没有超过这个范围的，“以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故”。这里讲一切菩萨，你要去修，证得这个道理也好，发心也好，所证的都是一样，必须经过这么长时间。那么上面不是说很快成就吗？这里有个劫数满和功德满。劫数经过那么漫长的时间，满了成佛。那么功德满呢？功德满，他就是无次第，不要渐次，就是速成。
“但随众生世界不同，所见所闻”，众生世界不同，众生有无量的世界，众生根性不同嘛。像《普贤行愿品》，他要成就众生，众生有种种乐欲、种种饮食、种种住处、种种根性等等，他都不同。那么“所见所闻，根欲性异”，“根”就是根机，“欲”就是好乐，“性”就是习惯，都不一样，众生的根性、好乐、习惯都不一样。有一些人他修很多，念很多经，这样他才过瘾，念一种经他觉得不好。念一个咒，念一个佛号，他就觉得很枯燥。念这个念那个，念了很多，也就这根性好乐不一样。“故示所行，亦有差别”，菩萨去度化他们，所开示的法门也种种不一样。这样就了解说佛为什么讲那么多经，因为众生根性不一样。
【又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者、真心，无分别故。二者、方便心，自然遍行利益众生故。三者、业识心，微细起灭故。又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智，自然而有不思议业，能现十方利益众生。】
“又是菩萨发心相者，有三种心微细之相”，十地菩萨现在是证发心，有三种微细之相。“云何为三？一者、真心，无分别故”，这通常叫做“根本智”。他必须要证得这个根本智，也叫作“出缠如来藏”。“出缠”，离开缠缚，离开烦恼，叫作“出缠如来藏”，也叫作真正的智慧，也叫作真心无分别。
“二者、方便心”，方便心也就是后得智。他必须证得根本智，从后得智而起妙用去分别众生的根性。从真智根本智说一切众生，他看到众生体性都是完全一样的。体性一样怎么去度化他，根性有种种不同啊，所以要从后得智而起妙用，观察众生根性、习气毛病都不一样，过去世所修的往业也不同，所以妙用。
“自然遍行利益”，他要方便心，有后得智，从根本智开始，然后后得智有种种妙用。那么这个也叫作俗智，上面是真智，这是俗智。上面是“达体”，底下是“起用”，达到这个体才能够真正起用，然后遍行利益众生故。
“三者、业识心，微细起灭故”，这就叫作“变易生死”。变易生死他没有离开业识，还没究竟成佛，而有真心的一个方便存在，有个真妄同在，他一边知道真心是这样，然后妄也在那里。所以说业识心微细有起灭，那就是变易生死的状况。
“又是菩萨功德成满”，十地菩萨功德成满了。“于色究竟处，示一切世间最高大身”，这个很多经典论典的一些说法都不一样。通常我们说佛示现八相成道，最后成佛是这样。这个地方所讲呢？菩萨一方面可以八相成道，一方面可以在色究竟处，也就是色究竟天摩醯首罗天那个地方成就佛道。
“谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智”，佛才成一切种智。他在那个地方，于色究竟处示一切世间最大身，圆满报身自受用身成就了。一念相应慧，最后那个我们通常说生相无明断完了，名一切种智。
“自然而有不思议业”，不可思议业干嘛？证根本而起度化众生的作用。“能现十方利益众生”，是这么来。他有悲心，有这个智慧，能够自然应现去度化众生。这是所谓的证发心的境界和过程。
【问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智。】
“问曰：虚空无边故，世界无边”，这是相对的，虚空无边，世界无边。“世界无边故，众生无边”，依正是相等的。众生有那么多，他所住的处所自然也那么多，就是世界无边，众生也无边。
“众生无边故，心行差别亦复无边”，一个众生的心念都无量无边尘尘刹刹。我们的心念自己都数不过来。无边的众生无边的世界，那心行多少？所以说“心行差别亦复无边”，如此之多。
“如是境界，不可分齐”，没有办法，到哪里为止都不知道，这样的世界，这样众生的心念，“不可分齐，难知难解”。如果无明断了，有无明转识才有种种境界相，才可以分别。那么你无明断了以后，就没有心想了。没有心想，“云何能了”，怎么了这众生心呢？名为一切种智。所谓一切种智能了一切众生心念。他说你都是一个圆坨坨，啥都不知道啊，你怎么去了解它？证得真理了，真理泯灭一切相，无有境界，依无明才有种种境界。那你怎么了解众生无边的世界呢？
【答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。】
“答曰：一切境界，本来一心”，这一切境界，没有离开众生这一念心而已啊，离心无有法嘛，所以说“离于想念”，一切境界本来就是一心，所谓一心就是真如，就是一真法界。既然是真如、一真法界，就没有想也没有念。因为众生妄见境界，从众生来说有妄见境界。
“故心有分齐”，心有分齐，有东、有西、有大、有小，有这么一个分齐。
“以妄起想念”，从妄而起想这样的念头呢？“不称法性”，“称”就是契合，不能契合法性，与法性不相应。“故不能决了”，从妄心众生心说，既然有这样有分别，有分别你不能完全了解。通常说你站得高望得远，你站得低看的东西就有限。你有妄念，所缘的境界就有限，意思是说你想这个就不能想那个了，众生心受到局限的意思。可是诸佛如来是离于见想啊！众生有这样局限的心起妄念，有种种境界就有限制。那么诸佛如来是离于见想，“无所不遍”，佛的心念无所不遍。
《金刚经》里说，“三千大千世界众生，若干种心，佛悉知悉见”，为什么？他离于诸见才能够见到嘛，“心真实故，即是诸法之性”，与诸法法性相应。“自体显照一切妄法”，他自然能够显照一切妄法。这样呢？“有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解”，随众生的感应而得解。“皆能开示种种法义，是故得名一切种智”，回答了。佛能够这样，因为他离一切相，才能够知道一切，站得高望得远。
那么下面的问题是什么呢？上面是于智恐怕不能广普啊！佛的智慧能不能了解一切众生心，叫作一智不遍。
【又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者，一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利，云何世间多不能见？】
“若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者”，佛有自然业，但是随感而应，到处都能看得见。佛有自然的业，什么业？不可思议业。上面不是有自然而有不可思议业，能现十方利益众生。
“一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利，云何世间多不能见？”可是这个世界都没见，你说佛住在世间怎么都没见着啊？应该见到他的身也好，乃至见佛种种神通变化，以及听到他说法。
佛当时在讲经怎么讲的，当时菩萨都在空中，佛有神力加持都在这空中。一个山谷这样子，然后中间有个小小台，我们去那里一点感觉都没有，没见着，也没睹佛的神变。但是智者大师入定，就看见佛还在灵山俨然未散，很多人还在那听法，佛本来也这样讲，他说我没入灭，我还在那说法，但是有缘才见，无缘见不着。那么接下来问，“云何世间多不能见？”
【答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。】
回答说“诸佛如来，法身平等，遍一切处，无有作意”，是没有错，他不需要作意。我要哪个地方有，哪个地方没有，就好像太阳一样，出来了该照哪里不该照哪里，它没有这样分别，都应该照。可是峡谷的地方有大山挡住的，你照不着啊，被阴在那里没办法，那是山挡住，跟太阳没有关系。
“而说自然，但依众生心现”，他说无有作意，说法也自然，依众生心而现。“众生心者。犹如于镜，镜若有垢，色像不现”，众生心是怎么样呢？好像一面镜子一样，镜有垢。这个道理大家都知道，为什么见不着？众生有烦恼，有无明，所以不见。“如是众生心若有垢，法身不现故”，不怪佛啊，佛时常都在现，是这样缘故。
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