【我之微意，汝未能知，纵使世人亦不谙悉，唯有天眼者，证知我心。汝可依行，终不谄误。】

 

　　我根本的意思，你恐怕还不知道。即使世人都不能真正了解，唯有天眼的人会知我意。

 

　　道宣律祖是一个非常了不起的人，他持戒精严，天人都给他送供，他学问又博大精深，是非常了不得的一个人。

 

　　你要真正依诫观法去行，勉策自己不要误走歧路；去修禅观、五停心观，修这些观法，如何勉励自己，不要去懒散堕落。

 

 

 

    【何故静寻不令人看？唯圣与圣，物以群分，愚智别类，方以类聚。今时学者，意见差殊，迭相是非，破他自誉，赞己毁人，邪情怪笑，无急之语，竞共书持。要切之言，贱而轻薄】

 

　　为什么让你找安静的地方自己去寻思而不让别人看见呢？就是说众生有分类不同，愚痴的、智慧的，各有各类的相投。讲究学问学法的人，意见不一样的差别都很大，有讲别人的坏话，赞叹自己的。无关轻重的言论，大家竞相信受，恳切重要的教导，反而被轻视。

 

 

 

　  【欲得广知，不欲广行；愿多达解，众中独出。规贪虚响，聪明声息；背舍身心，野偷名利。三涂即至，终无免期。经云譬如一日挑千人眼，此人实行罪重於前。为此避护，唯汝自知，非是诫中多有过失】

 

　　你要想知道的很多，还不如去广行，佛法贵在修，贵在证，不在于知多少学多少。真想修道的人，知见确立起来了，懂得一些大纲也就行了。有的人学很多知识，写几本书，发表很多文章，那又怎么样呢？依然不了生死，还不如广行。

 

　　有一些人喜欢说，我很有知见。现在学佛的人都在搞考证、考据文献，学日本人那一套，好象知识很渊博。六祖当年因“应无所住而生其心”悟道，那现在有人去考证说，那这句话原先不是这么说的，梵文巴利文里面不是这样的，应该是怎样怎样的。这考证了又能怎么样呢，考证能悟道吗？六祖根本就没有考虑这个事情，他听到人家诵诵，觉得这个很好，就到黄梅求法，他一听“应无所住”就悟道了。所以佛法在于义理，而不重在文字，不要图虚名。也不要常常虚张声势说，我有多厉害，我能做多少事情，觉得自己很聪明，懂得很多的道理一样。

 

　　不护守身心，却想着窃取名利。名利本来就不是你的，而你想尽办法弄一点小聪明得到那些利养，你如果一直这样，三涂很快就会到的，最后都不能减免。这在佛法当中都是痛斥的行为，所以说这个过患很严重，超过日日挑多人眼睛的罪过。因此你要爱护自己，尽量避免此类过失，不是说诫观法当中有很多过失，这是劝勉的意思。

 

 

 

　  【世有难语、并语、坏彼语，华绮语、越理语、衮语，番语、牒语、迷人语，恼乱语、差闷语，今时后生，专学此语，在前解者，欺未解者，直习戏论，何关修道？口劳神疲，心无一润，烦恼更增，吾我转大】

 

　　世间的这些种种语都不实在，有解的人欺骗那些不解的人，故弄玄虚，习惯说些戏论，跟修道没一点关系。修道心要坦露的，非常质直的，了解佛法你直捷去修就对了。不然嘴巴讲的辛苦，身心也疲备，可一点好处也没有得到，我执我慢反倒增长了。一个人学问大，我慢就会更多一点，以为自己很有知见，瞧不起别人。

 

 

 

    【一生勤苦，损功无福，意在名利，未详净心，假名得利，何由可消？如大猛火，难受难近】

 

　　一生虽然奔波很辛苦，可是他没有功劳，没有福德。因内心想的是名利，想我有多厉害我又如何如何，而不知道如何净心，借假名而得到的利养，这怎么消受得了呢？名利就像猛火，靠近它会使你难受，甚至被烧死。